Ádarsha dhe Iśt́a

 "Ádarsha dhe Iśt́a".

çfarë është Ádarsha dhe çfarë është Iśt́a?

Ne jemi të gjithë vazhdimisht në lëvizje: çdo entitet i universit, nga elefandet e mëdhenj deri te fija më e vogël e barit është në një gjendje lëvizjeje të vazhdueshme - asgjë nuk është e fikse, asgjë nuk është statike. Lëvizja është jetë, dhe levizja është ligji natyror i universit.

Kur çdo gjë është në gjendje lëvizjeje, atëherë cili është qëllimi i lëvizjes?

Çdo lëvizje sigurisht ka një pikë përfundimtare, dhe ajo pikë përfundimtare është ádarsha. Qeniet njerëzore gjithashtu ecin përpara, por për të ecur përpara ndonjëherë ata kanë nevojë për energji. Por nga vjen kjo energji? Burimi i gjithë energjisë është Parama Puruśa-ZOTI. Me energjinë e Tij të gjitha entitetet lëvizin. Asnjë qenie e gjallë nuk ka energjinë e vet: vetem te pajisur me energjinë e Parama Puruśa-ZOTIT, ato ecin përpara drejt ádarshës drejt qellimit .

A ka ndonjë ndryshim midis ádarsha dhe iśt́a?

Kjo është me të vërtetë një pyetje kyce. Ádarsha është ai që është vetë qëllimi drejt të cilit po lëvizin të gjitha entitetet. Fjala ádarsha rrjedh nga á – drsh + ghaiṋ; kur fjalës ádarsha i shtohet prapashtesa femërore uniiś, marrim fjalën ádarshii që do të thotë “pasqyrë”. Ato që qeniet njerëzore dëshirojnë të bëhen është ádarsha e tyre.

Qeniet njerëzore janë vazhdimisht në lëvizje, por pyetja është, cila është pika kulmore – pika që arrijnë në fund të lëvizjes së tyre?

Merrni rastin e një fëmije të vogël: ai është i dobët dhe i pafuqishëm. Nëse dëshiron të jetë e fortë, duhet t'i nënshtrohet ushtrimeve të rregullta fizike. Nëse fëmija bëhet i fortë dhe i fuqishëm përmes ushtrimeve fizike, kjo është ádarsha - domethënë ádarsha është një gjendje e pajisur me cilësi të veçanta.

Tani, kur qeniet njerëzore nuk lëvizin drejt kesaj gjendjeje, çfarë ndodh?

Sapo thashë se lëvizja është ligji i universit. Është një dekret hyjnor që lëvizja është një domosdoshmëri për të gjithë: caraeveti, caraeveti - "vazhdoni, vazhdoni". Natyrisht qeniet njerëzore duhet të vazhdojnë të lëvizin pandërprerë; por duke supozuar se dikush nuk ka një qëllim, atëherë lëvizja e dikujt do të jetë si ajo e një anijeje pa timon që lundron në detin e stuhishëm. Nëse vazhdoni të vozitni një varkë pa një qëllim fiks, i gjithë mundi juaj do të shkojë kot, koha juaj do të humbet dhe gjithashtu do të rrezikoni të kapeni në një stuhi. Prandaj qeniet njerëzore duhet të kenë gjithmonë një ádarsha, një ideologji përpara tyre.

Tani, çfarë është iśt́a?

Fjala iśt́a ka dy kuptime: entiteti që e doni më shumë, ose që është më i preferuari juaj, është iśt́a juaj.

Tani shtrohet pyetja, cili është objektivi juaj më i preferuar?

Çdo mikrokozmos-individ ka një ndjenjë ekzistenciale "Uni-n" dhe çdo ndjenjë mikrokozmike "unë" është një shprehje e ndjenjës më të madhe "unit kozmik". Tani, çdo mikrokozmos ka dy "Unë": njëra është "Uni" i vogël dhe tjetra është "Uni" i madh. Parama Puruśa ZOTI është "Uni" më i madh; "Uni" i vogël është lumturi e kufizuar e limituar e perkohshme, ndërsa "uni" i madh përfaqëson lumturinë e pafund. Çdo mikrokozmos dëshiron lumturinë [e pafundme], dhe objektivi më i dashur per të gjithë është lumturia e pafund. Lumturia e fundme është çështje individuale, ndërsa lumturia e pafundme është një çështje universale. Lumturia e pafund është ai aspekt i Parama Puruśa që në përgjithësi quhet Zot Personal.

Sipas filozofisë, THELBI Suprem që kontrollon këtë univers është Parama Puruśa-ZOTI; Ai është gjithashtu bërthama e rendit kozmologjik. Por Parama Puruśa e filozofisë, qendra e universit, është një entitet pa formë, jopersonal, ndërsa qeniet njerëzore preferojnë gjithmonë një Zot personal, të cilin mund ta duan dhe të cilit mund t'i shpjegojnë kënaqësitë dhe dhimbjet e jetës së tyre. Qeniet njerëzore nuk mund të ndiejnë dashuri dhe përzemërsi ekstreme ndaj një Zoti apo filozofie jopersonale, sepse ky është vetëm një koncept metafizik dhe zemra e njeriut nuk mund ta identifikojë veten plotësisht me një ide abstrakte. Njerëzit nuk mund t'i zbulojnë historitë e gëzimeve dhe hidhërimeve, dhimbjeve dhe kënaqësive, dashurive dhe afeksioneve të tyre para një ideje abstrakte. Ata duan një Zot personal, të cilit mund t'i përcjellin plotësisht ndjenjat dhe ndjenjat e tyre. Kjo është një domosdoshmëri absolute. Qeniet njerëzore nuk e kërkojnë Zotin e tyre në mjegullnajat dhe meteorët e largët – ata e kërkojnë Atë pikërisht pranë tyre, në mes tyre. Ata duan ta pranojnë Atë plotësisht si strehën e tyre në jetë. Në lojën e imagjinatës abstrakte njerëzit mund të nxjerrin njëfarë kënaqësie të përkohshme, por jo paqe të qëndrueshme dhe te perhershme. Zoti i filozofisë nuk mund të sigurojë përmbushjen e plotë të dëshirave të thella të brendshme të njerëzve: ata duan një të cilit mund t'i hapin zemrat e tyre. Një entitet i tillë është iśt́a.

Cili është ndryshimi midis dharma dhe iśt́a?

Ajo që mban është dharma: Yah dhárańaḿ karoti sah dharma. Dhriyate dharmah ityáhuh sa eva paramaḿ prabhuh. Një mikrokozmos dallohet nga vetia e tij e lindur: themi "ky është oksigjen" sepse ka karakteristika të tilla e të tilla. Ne themi "ky është zjarr" sepse ka cilesine e vet. Në mënyrë të ngjashme, ajri gjithashtu ka pronën e tij unike. Kështu, çdo objekt në univers dallohet nga karakteristikat e tij unike. Nëse zjarri pushon së djeguri, ne nuk e quajmë më zjarr; nëse ajri pushon së fryri, ne nuk e quajmë më ajër, sepse lëvizshmëria është karakteristikë e tij e natyrshme. Në Saḿskrta ka dy fjalë nila dhe niila. Niila do të thotë "ngjyrë blu", ndërsa nila do të thotë "fikse, e palëvizshme". Nëse ajri është i palëvizshëm, atëherë ai bëhet nila ose i palëvizshëm, dhe jo anila ose i lëvizshëm. Në këtë mënyrë vetitë e lindura ose karakteristikat e objekteve bëjnë dallimin midis entiteteve të gjalla dhe të pajeta ose te vdekura, organike dhe inorganike, të luajtshme ose të paluajtshme.

Qeniet njerëzore, kafshët dhe bimët, të gjithë kanë jetë. Ashtu si bimët kanë disa karakteristika të përbashkëta, edhe kafshët kanë disa karakteristika të përbashkëta. Nga ndryshimet e shumta midis bimëve dhe kafshëve, ndryshimi kryesor është se bimët janë relativisht statike, ndërsa kafshët janë dinamike. Tani, nëse bimët bëhen më dinamike, atëherë edhe ato do të hyjnë në kategorinë e kafshëve.

Tani, cili është ndryshimi midis qenieve njerëzore dhe kafshëve?

Qeniet njerëzore ndjekin Bhágavata Dharma praktiken shpirterore, por kafshët jo. Karakteristikat e përbashkëta të njerëzve dhe kafshëve janë instiktet baze ngrënia, gjumi dhe vdekja. Por qeniet njerëzore kanë pronën unike të Bhágavata dharma e cila u mungon kafshëve. Ky është specialiteti i vecante i qenieve njerëzore.

Tani, nëse kjo karakteristikë unike u mungon qenieve njerëzore, atëherë ata do ta degradojnë veten e tyre në nivelin e kafshës; dhe nëse kafshët e zhvillojnë këtë karakteristikë, atëherë ato do të ngrihen në statusin e njerëzimit.

Cilat janë karakteristikat e veçanta të Bhágavata Dharma?

Ato janë: vistára (zgjerimi), rasa (rrjedhja), seva (shërbimi) dhe tadsthiti (realizimi i të Lartësuarit).

Kriteri i parë i madhështisë njerëzore është fryma e zgjerimit. Qeniet njerëzore duan t'u japin një shprehje estetike të gjitha ndjenjave dhe prirjeve të brendshme; ky është aspekti i parë i Bhágavata dharma - vistára.

Rasa do të thotë "rrjedhje", valët e pafundme burojnë nga qendra e rendit kozmologjik dhe rriten në koritë dhe kreshtat në të gjitha drejtimet. Këto valë të mendimit makrokozmik po kërcejnë sipas vullnetit kozmik të Parama Puruśa. Qeniet njerëzore po kërcejnë gjithashtu në ritmin e këtyre valëve estetike, me melodinë e bukur e te ëmbël muzikore të flautit të Krśńa's, ndërsa Ai mbetet në bërthamën e universit. Ky është aspekti i dytë i Bhágavata Dharma.

Aspekti i tretë është sevá ose shërbimi. Tani çfarë është shërbimi?

Prańipátena pariprashnena sevayá. Midis kafshëve nuk ka shpirt shërbimi, por mes qenieve njerëzore është sigurisht i pranishëm. Prańipátena do të thotë "përmes dorëzimit të plotë". Pariprashnena do të thotë "përmes pyetjeve të duhura": dhe sevayá do të thotë "nëpërmjet shërbimit" - domethënë, Parama Puruśa arrihet nëpërmjet dorëzimit total, pyetjeve shpirtërore dhe shërbimit vetëmohues. Vetë Parama Puruśa nuk kërkon ndonjë shërbim, por në këtë univers çdo objekt i krijuar është pasardhësi i Tij. Nëse u shërbeni fëmijëve të Parama Puruśa-s, nëse u shërbeni qenieve njerëzore të dëshpëruara dhe të vuajtura, nëse i bëni shërbim të gjithanshëm njerëzimit në sferat fizike, mendore, të zakonshme, siper-mendore, sociale dhe shpirtërore të jetës, Parama Puruśa me siguri do të jetë i kënaqur. Ky është shërbimi i vërtetë për të Lartësuarin. Nëse doni të kënaqni një nënë, thjesht shërbeni fëmijëve të saj dhe nëna do të jetë e kënaqur. Ky është aspekti i tretë i Bhágavata Dharma.

Shërbimi është gjithmonë i njëanshëm ose i pa interes: ky është ndryshimi kryesor midis shërbimit dhe biznesit, sepse biznesi është i ndërsjellë - ju jepni ca para dhe merrni diçka, të themi, merrni dhe jepni në këmbim. Transaksioni është i ndërsjellë. Por shërbimi është krejtësisht i ndryshëm: ai është gjithmonë i njëanshëm. Ju i jepni diçka Parama Puruśa-s pa kërkuar asgjë në këmbim.

Kur i ofroni gjithçka Parama Puruśa-s, çfarë tjetër mund të kërkojë Ai?

Për më tepër, kush do të pyesë?

Kur i keni ofruar gjithçka Parama Puruśa-s, atëherë jeni bërë një me Parama Puruśa, çfarë tjetër mund të kërkojë Ai?

Për më tepër, kush do të pyesë?

Kur i keni ofruar gjithçka Parama Puruśa-s, atëherë jeni bërë një me Parama Puruśa, dhe padyshim që nuk mund të mbetet asgjë për të kërkuar.

Aspekti i katërt i Bhágavata dharma është tadsthiti: do të thotë të bashkosh identitetin tënd individual në Të, te Objektivi yt Suprem. Unë kam thënë tashmë se Parama Puruśa është Táraka Brahma; Ai është iśt́a juaj, Zoti juaj personal. Ky nuk është një koncept teorik.

Mendja e njeriut mund të kënaqet me disa ide filozofike, por zemra nuk kënaqet dot kështu. Kjo Dharma e katërfishtë Bhágavata është si një vijë e argjendtë e demarkacionit midis qenieve njerëzore dhe kafshëve. Bhágavata dharma është dharma njerëzore, mánava dharma; përveç te tij nuk ka asnjë dharma tjetër shpirterore për njerëzimin.

Në Bhágavata Giitá, Zoti Krśńa shpalli, Shreyán svadharma viguńah paradharmát svánuśt́hitát.

Çfarë është paradharma apo “dharma e të tjerëve”! Këtu Paradharma do të thotë ajo Dharma e cila pasohet nga bimët dhe kafshët. Dharma e qenieve njerëzore është Bhágavata dharma. Kafshët dhe bimët gjithashtu kanë dharman e tyre, por kjo nuk duhet të ndiqet nga qeniet njerëzore. Kështu Zoti Krśńa deklaroi më tej, Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharma bhayávaha; Vdekja preferohet se neglizhimi i dharmas së dikujt: nuk duhet ndjekur kurrë dharma e tjetrit. Nga injoranca, disa njerëz e keqinterpretojnë paradharman si dharma hindu, islamike, dharma të krishterë etj., por kjo nuk është e saktë; Paradharma do të thotë dharma e kafshëve dhe bimëve.

Dharma njerëzore është një, dhe ajo është Dharma Bhágavata. Dhe iśt́a do të thotë Zoti personal me të cilin të gjitha qeniet e njësive mund të krijojnë një marrëdhënie dashurie dhe miresie familjare, të cilit mund t'i zbulojnë dhimbjet dhe kënaqësitë e tyre dhe të dorëzohen dhe të gjejnë strehën më të sigurt tek Ai. Ai Parama Puruśa, ai Zot personal nuk është Zoti i filozofisë. Qeniet njerëzore nuk mund të krijojnë një marrëdhënie shumë të ngushtë me diçka teorike. Nëse dikush ndjek nga afër Bhágavata Dharma, rezultati përfundimtar do të jetë realizimi i së Lartit, duke u bërë një me iśt́a-në e dikujt. Disa kohë më parë thashë yato dharma tato iśt́ah Yato iśt́a tato jayah. Kur aspirantët shpirtërorë bëhen një me iśt́a-në e tyre, ata nuk mbeten më si njerëz të parëndësishëm; në atë rast lumturia e tyre e fundme shndërrohet në lumturi të pafundme. Pastaj me forcën e tyre të kufizuar ata bëhen të aftë të kryejnë detyra gjigante. Pra, megjithëse ekziston një ndryshim teorik midis ádarsha dhe iśt́a, praktikisht të dyja janë të njëjta. Qeniet njerëzore mund të bëhen një me iśt́a-në e tyre, nëpërmjet ndjekjes së pakompromis të Bhágavata dharma. Ata që nuk ndjekin Bhágavata Dharma janë si kafshë.

Një poet mistik ka thënë:

Krśńa bhajibár tare saḿsáre áinu

Miche máyáy baddha haye brkśa sama hainu.

Qeniet njerëzore kanë ardhur në këtë tokë vetëm për të ndjekur Bhágavata Dharma, dhe jo për ndonjë qëllim tjetër. Ju keni shumë detyra për të kryer: çfarëdo që të bëni, duhet të ndjeni gjithmonë se të gjitha veprimet tuaja janë pjesë e Bhágavata Dharma. Kudo që të jeni, duhet të bëni diçka për të hequr varfërinë dhe shqetësimin e njerëzve në atë zonë, për të përmirësuar gjendjen e tyre socio-ekonomike. Por edhe gjatë kryerjes së detyrave tuaja në këtë mënyrë, duhet të mbani mend gjithmonë se çdo gjë që po bëni nuk është një detyrë e zakonshme, ajo është pjesë e pandashme e Dharma-së tuaj Bhágavata shpirterore.




Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shri Shri Anandamurtiji