Çfarë është Dharma?

 Çfarë është Dharma?


Qeniet njerëzore janë qeniet më të zhvilluara. Ata posedojnë vetëdije të pasqyruar qartë, dhe kjo i bën ata superiorë ndaj kafshëve. Asnjë qenie tjetër nuk ka një pasqyrim kaq të qartë të vetëdijes. Qeniet njerëzore mund të dallojnë të mirën nga e keqja me ndihmën e vetëdijes së tyre dhe kur janë në vështirësi mund të gjejnë një rrugëdalje, me ndihmën e saj. Askujt nuk i pëlqen të jetojë në mjerim dhe vuajtje, aq më pak qenieve njerëzore, ndërgjegjja e të cilëve mund të gjejë mjete lehtësimi. Jeta pa pikëllim dhe vuajtje është një jetë me lumturi dhe lumturi, dhe kjo është ajo që njerëzit dëshirojnë. Të gjithë janë në kërkim të lumturisë; në fakt është natyra e njerëzve që të kërkojnë lumturinë. Tani le të shohim se çfarë bën dikush për ta arritur atë dhe nëse arrihet me këto mjete.

Në kërkimin e tyre për lumturinë, njerëzit së pari tërhiqen nga kënaqësitë fizike. Ata grumbullojnë pasuri dhe përpiqen të arrijnë fuqi dhe pozitë për të kënaqur dëshirat e tyre për lumturi. Ai që ka njëqind rupi nuk është i kënaqur me të, ai përpiqet për një mijë rupi, por edhe të zotërosh mijëra rupi nuk kënaq. Dikush dëshiron një milion, e kështu me radhë. Më pas shihet se një person që ka ndikim në një rreth dëshiron ta shtrijë atë në një provincë, udhëheqësit provincialë duan të bëhen udhëheqës kombëtarë dhe kur ta kenë arritur këtë, zvarritet në një dëshirë për udhëheqje botërore. Thjesht marrja e pasurisë, pushtetit dhe pozitës nuk e kënaq një person. Përvetësimi i diçkaje të kufizuar krijon vetëm dëshirën për më shumë, dhe kërkimi për lumturinë nuk gjen fund. Uria për posedim është e pafund. Është i pakufishëm dhe i pafund.

Sado dinjitoze apo e lartë të jetë arritja, ajo nuk arrin të qetësojë kërkimin e pakufizuar të njerëzve për lumturinë. Ata që lakmojnë pas pasurisë nuk do të jenë të kënaqur derisa të arrijnë të fitojnë pasuri të pakufizuar. As kërkuesi i pushtetit, pozitës dhe prestigjit nuk do të jetë i kënaqur derisa ai ose ajo t'i marrë këto në përmasa të pakufishme, pasi të gjitha këto janë objekte të botës. Vetë bota është e fundme dhe nuk mund të sigurojë objekte të pafundme. Natyrisht, pra, fitimi më i madh i kësaj bote, edhe sikur të ishte i gjithë globi, nuk do të siguronte asgjë me karakter të pafund dhe të përhershëm. Çfarë është atëherë ajo gjë e pafundme, e përjetshme që do të sigurojë lumturi të përjetshme?

Vetëm Enti Kozmik është i pafund dhe i përjetshëm. Vetëm ajo është e pakufishme. Dhe dëshira e përjetshme e qenieve njerëzore për lumturinë mund të ngopet vetëm me realizimin e Pafundësisë. Natyra kalimtare e zotërimeve, fuqisë dhe pozitës së kësaj bote mund të çojë vetëm në përfundimin se asnjë nga gjërat e botës së kufizuar dhe të kufizuar nuk mund të qetësojë nxitjen e përjetshme për lumturi. Përvetësimi i tyre thjesht shkakton dëshirë të mëtejshme. Vetëm realizimi i Pafundësisë mund ta bëjë këtë. I Pafundmi mund të jetë vetëm një, dhe ai është Entiteti Kozmik. Prandaj është vetëm Enti Kozmik që mund të sigurojë lumturinë e përjetshme – kërkimi për të cilin është karakteristikë e çdo qenieje njerëzore. Në realitet, pas kësaj shtytjeje njerëzore fshihet dëshira, dëshira për arritjen e Entit Kozmik. Është vetë natyra e çdo qenieje të gjallë. Vetëm kjo është dharma e çdo njeriu.

Fjala dharma nënkupton "pronë". Fjala angleze për të është "natyrë", "karakteristike" ose "pronë". Natyra e zjarrit është të djegë ose të prodhojë nxehtësi. Është karakteristikë ose veti e zjarrit dhe quhet edhe natyra e zjarrit. Në mënyrë të ngjashme, dharma ose natyra e një qenieje njerëzore është të kërkojë Entitetin Kozmik.

Shkalla e hyjnisë në qeniet njerëzore tregohet nga vetëdija e tyre e pasqyruar qartë. Çdo qenie njerëzore, duke evoluar nga kafshët, ka, pra, dy aspekte - aspektin e kafshëve dhe aspektin e ndërgjegjshëm që e dallon një person nga kafshët. Kafshët shfaqin kryesisht kafshërinë, ndërsa qeniet njerëzore për shkak të një vetëdije të reflektuar mirë posedojnë edhe racionalitet. Kafshueshmëria në qeniet njerëzore u jep atyre një prirje drejt jetës së kafshëve ose kënaqësisë fizike. Ata, nën ndikimin e tij, shikojnë të hanë, të pinë dhe të kënaqin dëshirat e tjera fizike. Ata tërhiqen nga këto dhe vrapojnë pas tyre nën ndikimin e kafshës së tyre, por këto nuk ofrojnë lumturi pasi dëshira e tyre për të është e pafund. Kafshët janë të kënaqura me këto kënaqësi të kufizuara pasi dëshira e tyre nuk është e pafundme. Sado e madhe të jetë sasia e gjërave që i ofrohen një kafshe, ajo do të marrë vetëm ato që i nevojiten dhe nuk do të shqetësojë për pjesën tjetër. Por njerëzit me siguri do të veprojnë ndryshe në këto kushte. Kjo vërteton vetëm se kafshët janë të kënaqura me të kufizuara, ndërsa dëshira e qenieve njerëzore është e pakufishme, megjithëse dëshira për kënaqësi në të dyja është e nxitur dhe e qeverisur nga aspekti shtazor i jetës. Dallimi në të dyja është për shkak të zotërimit nga qenia njerëzore të një vetëdije të pasqyruar qartë, diçka që kafshëve u mungon. INatyra e kufizuar e nxitjes njerëzore për lumturi absolute është për shkak të vetëdijes së tyre vetëm. Është vetëm kjo vetëdije që nuk kënaqet me kënaqësinë fizike të zotërimit, fuqisë dhe pozitës – gjëra të cilat, pavarësisht nga përmasat e tyre të mëdha, janë vetëm kalimtare në karakter. Është vetëdija e tyre ajo që krijon tek qeniet njerëzore dëshirën për Entitetin Kozmik.

Objektet e botës – kënaqësitë fizike – nuk e shuajnë etjen e zemrës njerëzore për lumturi. Megjithatë ne zbulojmë se njerëzit tërhiqen prej tyre. Shtazësia e njerëzve i tërheq ata drejt përmbushjes së dëshirave shtazore, por racionaliteti i ndërgjegjes së tyre mbetet i pakënaqur pasi të gjitha këto janë kalimtare dhe jetëshkurtra. Ato nuk mjaftojnë për të qetësuar urinë e pafundme dhe të pakufizuar të ndërgjegjes njerëzore. Pra, ekziston një duel i vazhdueshëm te njerëzit midis kafshërisë dhe racionalitetit të tyre. Aspekti kafshëror i tërheq ata drejt gëzimeve të menjëhershme tokësore, ndërsa vetëdija e tyre, duke mos u kënaqur me këto, i tërheq drejt Entit Kozmik - Pafundësia. Kjo rezulton në luftën midis aspektit të kafshëve dhe vetëdijes. Sikur kënaqësitë trupore që rrjedhin nga fuqia dhe pozita të ishin të pafundme dhe të pafundme, ato do të kishin vënë në qetësi kërkimin e përjetshëm të vetëdijes për lumturinë. Por ata nuk e bëjnë këtë, dhe kjo është arsyeja pse lavdia kalimtare e gëzimeve të përkohshme nuk mund të sigurojë kurrë një paqe të qëndrueshme në mendjen njerëzore dhe t'i çojë njerëzit në ekstazë.

Është vetëm vetëdija e reflektuar mirë që i dallon qeniet njerëzore nga kafshët. A nuk është atëherë e domosdoshme që qeniet njerëzore të përdorin vetëdijen e tyre? Nëse vetëdija e tyre qëndron e fjetur pas kafshës së tyre, njerëzit janë të detyruar të sillen si kafshë. Ata në fakt bëhen më keq se kafshët pasi, edhe pse të pajisura me vetëdije të pasqyruar mirë, ata nuk e përdorin atë. Njerëz të tillë nuk e meritojnë statusin e qenieve njerëzore. Ato janë kafshë në formë njeriu.

Natyra e ndërgjegjes është të kërkojë të Pafundshmen ose të realizojë Entitetin Kozmik. Vetëm ata që përdorin ndërgjegjen e tyre dhe ndjekin diktatet e saj meritojnë të quhen qenie njerëzore. Prandaj, çdo person, duke shfrytëzuar plotësisht ndërgjegjen e tij ose të saj të reflektuar, fiton të drejtën për t'u quajtur qenie njerëzore dhe e sheh dharman ose natyrën e tij ose të saj si vetëm kërkimin e Entit të Pafundëm ose Kozmik. Kjo dëshirë për të Pafundmin është cilësia e lindur ose dharma që karakterizon statusin njerëzor të njerëzve.

Lumturia rrjedh duke marrë atë që dëshiron. Nëse dikush nuk merr atë që dëshiron, nuk mund të jetë i lumtur. Njeriu bëhet i trishtuar dhe i mjerë. Vetëdija e pasqyruar qartë te njerëzit, e cila vetëm i dallon ata nga kafshët, kërkon Entitetin Kozmik ose Pafundësinë. Dhe kështu njerëzit e marrin lumturinë e vërtetë vetëm kur mund të arrijnë Entitetin Kozmik ose të hyjnë në procesin e arritjes së tij. Ndërgjegjja nuk dëshiron gëzime tokësore, sepse të qenit i kufizuar asnjëra prej tyre nuk e kënaq atë. Përfundimi në të cilin arrijmë është se dharma e njerëzimit është të realizojë të Pafundmin ose Entitetin Kozmik. Vetëm me anë të kësaj dharma njerëzit mund të gëzojnë lumturinë dhe lumturinë e përjetshme.

Karakteristika ose dharma e qenieve njerëzore është arritja e Brahmës. Prandaj, është e nevojshme të shihet nëse Brahma ekziston apo jo, pasi do të ishte e kotë të përpiqeshim të merrnim diçka që në të vërtetë nuk ekziston. Nëse Brahma ekziston, ne duhet të dimë se çfarë është.

Çdo veprim që një person kryen, duket se është ekzekutuar nga organet e tij ose të saj fizike, indrijas. Këto organe ose indrija janë dhjetë. Dhe duket se pothuajse çdo veprim që një person kryen duket se është kryer për shkak të këtyre dhjetë indrijave. Megjithatë kjo në fakt nuk është kështu. Nëse mendja nuk punon pas tyre, indrijat vetë nuk mund të kryejnë asnjë veprim. Është mendja që funksionon dhe dhjetë indrijat janë thjesht instrumentet përmes të cilave kryhet puna. Veprimi që lind në mendje e gjen manifestimin e tij të jashtëm vetëm me ndihmën e indrijave. Për ta shpjeguar këtë mund të marrim shembullin e një personi që shikon një libër. Është vetëm mendja që e vizualizon librin me ndihmën e syve. Nëse mendja nuk funksionon, sytë nuk do të mund ta shohin librin. Për shembull, një person në gjendje të pavetëdijshme për shkak të anestezisë ose ndonjë arsye tjetër nuk do të jetë në gjendje ta shohë librin edhe nëse sytë e tij ose të saj janë të hapur. Në një gjendje të tillë të pavetëdijshme, sytë nuk dëmtohen, por ata nuk mund të kryejnë funksionin e tyre natyror, sepse kontakti me mendjen është i pezulluar. Kjo është arsyeja pse nën ndikimin e anestezisë, organet ose indrijat nuk funksionojnë, megjithëse mbeten në rregull të përsosur. Shpesh, kur jemi të zhytur në mendime, nuk arrijmë të vërejmë një person ose të njohim një mik që qëndron pikërisht përballë nesh. Kjo është vetëm sepse, pavarësisht se sytë tanë janë në rregull të përsosur dhe të hapur, mendja, e cila në fakt kryen të gjitha veprimet, nuk i përdor indrijat, sytë. Është mendja që funksionon dhe indriysi ndihmë e vetme në manifestimin e saj të jashtëm.

Nëse funksionon vetëm mendja, le të shohim se si vepron ajo përmes këtyre indrijave. Për shembull, shikimi i një libri është një veprim që mendja e kryen me ndihmën e syve. Kur mendja sheh një libër, ajo që në të vërtetë ndodh është se mendja, me ndihmën e syve, merr formën e diçkaje që ne e quajmë libër. Kjo formë që merr mendja është e ndryshme nga imazhi që formohet në retinë, pasi mendja mund të shohë dhe të bëhet si një libër edhe kur sytë janë të mbyllur; por sytë nuk mund të shohin kur mendja nuk funksionon. Pra, është mendja ajo që merr formën e një libri gjatë perceptimit vizual. Kjo pjesë e mendjes që merr formën e librit quhet citta ose mendje-stuff. Por edhe nëse citta merr formën e një libri, duhet të ketë diçka tjetër përveç cittës që bën punën e të parit. Pjesa e mendjes që bën punën e të parit quhet ahaḿtattva ose veprues "Unë". Por "unë" nuk do të mund të shoh asgjë nëse "unë" nuk ekziston. Pra, duhet të ketë një pjesë tjetër të mendjes që është e ndryshme nga këto të dyja. Kjo pjesë e tretë e mendjes është pjesa që jep ndjenjën e "unë" dhe quhet mahattattva. Pa ndjenjën e ekzistencës së "unë" ose njohjen e vetvetes, asnjë veprim nuk mund të kryhet. Kjo ndjenjë e "unë" ose njohja e vetvetes vjen nga mahattattva ose buddhitattva. Emri kolektiv për këto tre - citta, ahaḿtattva dhe mahattattva - është mendja ose antahkarańa ose forca psikike e brendshme. Por këto tre pjesë të mendjes janë vetëm manifestimet e jashtme të mendjes. Është me këtë mendje që kryhet veprimi i të parit të një libri dhe kjo quhet asimilim psikik i rúpa tanmátra.

Tanmátra është një term i ri dhe duhet shpjeguar. Pjesa mikroskopike e një valë të rrezatuar nga një objekt dhe e marrë nga indriyas quhet tanmátra ose konkluzion. Për ta shpjeguar më tej këtë, mund të thuhet se ideja e një libri kapet me ndihmën e rúpa tanmátra (dridhja ideore e nervave krijon një imazh ose figurë në mendje) kur dikush shikon librin. Por nëse sytë janë të mbyllur ose nëse dikush është në një vend të errët, mund ta njohë përsëri librin me prekje. Këtu ideja e librit përvetësohet për shkak të një tanmátra tjetër, pra tanmátra e prekjes ose perceptimit taktual. Përsëri, nëse dikush i bie një libër jashtë syve ose jashtë mundësive, është e mundur ta identifikosh atë si një libër nëpërmjet tanmátra dëgjimore. Citta vjen në kontakt me tanmátras vetëm kur ahaḿtattva e dëshiron atë. Akti i shikimit ose identifikimit të librit duhet të bëhet nga ahaḿtattva pasi citta në vetvete nuk ka aftësinë për të kryer asnjë funksion. Kur ahaḿtattva ose pjesa e mendjes që funksionon dëshiron të shohë një libër, citta bie në kontakt me organet e shikimit, domethënë sytë. Sytë marrin rúpa tanmátra nga libri. Kjo tanmátra e cila është gjithmonë e pranishme në mjedis në formën e valëve, godet cittën përmes syve, të cilët formojnë një lloj dere për të sjellë cittën në kontakt me botën e jashtme. Më pas Citta merr formën e librit dhe ahaḿtattva e identifikon ose e sheh atë sipas formës që ka marrë citta. Në mënyrë të ngjashme, kur ahaḿtattva dëshiron të dëgjojë diçka, ajo vë citta në kontakt me organet e dëgjimit, veshët. Veshët marrin tingullin tanmátra, i cili është gjithmonë i pranishëm në mjedisin fizik, përmes mediumit të valëve zanore. Citta, me ndikimin e kësaj tanmátra, bëhet vetë tingulli dhe ahaḿtattva e dëgjon atë tingull. Kjo tregon se citta merr formën e çdo gjëje që ahaḿtattva dëshiron ose bën. Për ta thënë ndryshe, citta manifeston veprimet që kryen ahaḿtattva.

Është shpjeguar tashmë se citta, ahaḿtattva dhe mahattattva ose buddhitattva përbëjnë mendjen. Citta ka vetëm aftësinë për të marrë formën që dëshiron ahaḿtattva. Në mënyrë të ngjashme ahaḿtattva ka vetëm aftësinë për të kryer veprime. Mund të funksionojë vetëm. Duhet të ketë diçka për ta bërë atë të funksionojë. Kjo diçka është mahattattva ose buddhitattva, e cila i jep dikujt ndjenjën e "unë". Kjo ndjenjë e "unë" rrjedh nga mendja dhe kjo "unë" në mendje i bën ahaḿtattva dhe citta të kryejnë funksionet e tyre përkatëse. Pa këtë “unë” nuk është e mundur të ndjesh apo të shohësh një libër edhe nëse, nën ndikimin e ahaḿtattva, citta merr formën e librit. Por atëherë ky “unë” është vetëm një pjesë e mendjes. Kjo do të thotë, ekziston një "unë" tjetër që është "unë" zotëruese, ose "unë" që e di se ekziston një mendje. Ekzistenca e "Unë" në mendje vetëm vërteton se ekziston një entitet tjetër real që është përtej mendjes dhe që njeh ekzistencën e mendjes. Ky “unë” i cili është entiteti dëshmues dhe dëshmon ekzistencën e mendjes dhe ekzistencën e buddhitattva-s ose ndjenjën e “unë”, quhet átman ose ndërgjegje unitare. Kështu, nëpërmjet introspeksionit dhe të menduarit të përqendruar, vërehet se átman dhe mendja, domethënë vetëdija dhe mendja e njësuar, janë dy entitete të veçanta.

Átman ose njësi ndërgjegjja dhe mendja janë two entitete të veçanta, megjithatë ato duhet të jenë të lidhura me njëra-tjetrën. Në radhë të parë duket se jam i vetëdijshëm për ekzistencën time. Pastaj i njëjti "unë" që duket se vërteton ekzistencën time më bën të punoj dhe një pjesë e mendjes sime e quajtur citta merr formën e librit përmes tanmátras për të më mundësuar ta shoh librin. "Unë" që më jep vetëdijen ose "Unë" që dëshmon ekzistencën e mendjes sime dhe aty e "Unë" që jep ndjenjën "Unë ekzistoj" është átman ose vetëdija e njësisë. "Unë" që jep ndjenjën e "Unë ekzistoj" dhe gjithashtu provon ekzistencën e vetëdijes átman ose të njësisë, është mahattattva. “Unë” që punon ose e sheh librin është ahaḿtattva dhe pjesa e mendjes që merr formën e librit dhe i mundëson ahaḿtattva-s ta shohë atë është citta. Kjo tregon se i njëjti "unë" ka një funksion të ndryshëm në çdo fazë. Se si krijohen këto funksione të ndryshme të të njëjtit "unë" ka nevojë për sqarim të mëtejshëm. Thënia "Unë ekzistoj" presupozon praninë e "unë" që është dëshmitar i kësaj ekzistence. Ky entitet dëshmues është átman ose vetëdija e njësisë dhe prania e tij krijohet nga ndjenja e ekzistencës që njeriu shfaq me çdo veprim të dikujt. Që ky pohim i "Unë ekzistoj" është i ndryshëm nga átman ose vetëdija e njësisë, shihet nga fakti se ky "unë" presupozon praninë e vetëdijes sime átman ose njësi. Kjo ndjenjë dëshmon se vetëdija e njësisë është vetëm ndërgjegje dhe se pa vetëdije ekzistenca nuk është e mundur. Pa vetëdije nuk mund të ketë ndjenjë ekzistence. Çfarë do të dëshmojë atëherë ekzistencën e "Unë"? Prandaj, ndërgjegjja është thelbësore për të krijuar ndjenjën e mahattattva ose buddhitattva. Për të qenë i qartë, mahattattva ose buddhitattva nuk mund të ekzistojnë pa vetëdijen átman ose njësi.

Por entiteti dëshmitar dhe ndjenja e pastër “unë” duket se janë forma të ndryshme funksionale të të njëjtit “unë”. Në fakt, "Unë" që dëshmon ekzistencën time, manifestohet gjithashtu si "unë" e "Unë ekzistoj". Dëshmitari "Unë" është vetëdija e njësisë ose átman dhe manifestohet si mahattattva ose buddhitattva dhe kështu vendos ekzistencën e vet. Është entiteti dëshmues ose vetëdija e njësisë që duke marrë funksionin e "Unë" të "Unë ekzistoj", quhet mahattattva ose buddhitattva. Kështu vetëdija e njësisë nuk është vetëm ndërgjegje, ajo ka edhe një cilësi me ndihmën e së cilës manifestohet përmes funksioneve të ndryshme. Kjo cilësi nuk është ndërgjegje, pasi përndryshe nuk do të ishte e nevojshme që vetëdija e njësisë të shfaqej si mahattattva dhe të shprehej si "unë" e "Unë ekzistoj", e cila është e ndryshme nga entiteti dëshmitar. Prandaj, vetëdija dhe cilësia e saj janë dy entitete të veçanta në vetëdijen átman ose njësi. Meqenëse kjo cilësi është e ndryshme nga vetëdija, ajo duhet të jetë marrë nga diku. Duhet të ketë një faktor tjetër për ta kualifikuar átman-in për ta bërë atë të shfaqet si mahattattva. Ajo që i jep këtë cilësi átmanit quhet Prakrti. Me fjalë të tjera, është për shkak të átman kualifikimit të Prakrtit që ai manifestohet si mahattattva dhe merr ndjenjën e "unë".

Prakrti ka nevojë për një shpjegim. Prakrti është entiteti që kontrollon dukuritë natyrore. Prakrti nuk është as natyrë as cilësi. Për shembull, cilësia e djegies thuhet se është natyra e zjarrit. Duhet të ketë diçka që i jep këtë cilësi zjarrit; ashtu siç ekziston një entitet i cili i jep cilësinë e tij ndërgjegjes së njësisë. Ajo që cilëson ndërgjegjen e njësisë është Prakrti dhe jo cilësia që shfaqet për shkak të ndikimit të saj. Prakrti është fjalë sanskrite dhe rrjedh pra – kr + ktin dhe do të thotë të bësh diçka në mënyrë të veçantë. Vetëdija e njësisë vendos ekzistencën e saj vetëm duke u kualifikuar nga Prakrti. Me fjalë të tjera, Prakrti e kualifikon vetëdijen e njësisë ose átman për t'i dhënë asaj ndjenjën e ekzistencës së saj. Kërkohet energji për të kryer çdo veprim. Ndërsa Prakrti kryen veprimin e kualifikimit të átman-it ose ndërgjegjes së njësisë, Ajo është një forcë unike. Ajo është parimi që kualifikon ndërgjegjen e njësisë. Është Prakrti që, me ndikimin e saj në ndërgjegjen e njësive, i jep asaj cilësi të funksioneve të ndryshme. Prakrti është një forcë unike - një parim. Por disa pyetje që lindin janë: parimi i kujt është Ajo dhe nga vjen?

Prakrti është parimi i Puruśa-s dhe është nga vetë parimi i Tij që Puruśa ndikohet dhe cilësohet. Meqë Prakrti është parimi i Puruśa-s, ajo duhet të ekzistojë brenda Puruśa-s. Në fakt ajo e bën gjithmonë. Vetëdija e njësisë dhe prakrti i saj nuk mund të ndahen kurrë nga njëra-tjetra, ashtu si parimi djegës i zjarrit që nuk mund të ndahet nga zjarri. Çdo gjë që fiton një cilësi karakteristike për shkak të ndikimit të një parimi ose force, nuk mund të ekzistojë nëse ai parim ose forcë tërhiqet prej tij. Të dyja do të shkojnë gjithmonë bashkë, dhe po ashtu edhe vetëdija e njësisë dhe parimi i saj, prakrti. Vetëdija e njësisë dhe prakrti i saj janë të pandashëm si dy anët e një fletë letre. Funksioni i vetëm i Prakrtit është që vazhdimisht të shektë riprodhojë forma të ndryshme nga ndikimi i saj mbi vetëdijen.

Vetëdija e njësisë është entiteti dëshmues dhe e kupton ekzistencën e saj vetëm kur është i kualifikuar për t'u shfaqur si "Unë" e "Unë ekzistoj". Parimi i Prakrti, i cili përcakton ekzistencën e vetëdijes së njësisë duke cilësuar Puruśa-n quhet sattvaguńa, parimi sensitiv, dhe pjesa e mendjes që formohet kështu për të dhënë ndjenjën e "Unë ekzistoj" quhet mahattattva ose buddhitattva. Do të jetë më e saktë të thuhet se nën ndikimin e sattvaguńa, vetëdija e njësisë manifestohet si mahattattva ose buddhitattva.

Çdo veprim presupozon ekzistencën. Nëse nuk ekzistoj, nuk do të mund të shoh. Këtu zbulojmë gjithashtu se "unë" ka dy funksione ose aspekte të ndryshme. E para është entiteti dëshmues ose vetëdija, e cila, për të vërtetuar ose realizuar ekzistencën e saj, ka fituar ndjenjën e "Unë ekzistoj" dhe i njëjti "unë" tani kryen funksionin e të parit. "Unë" i "Unë ekzistoj" është buddhitattva e cila, ndërsa sheh diçka, merr funksionin e të parit, përveç vendosjes së ekzistencës së vetëdijes së njësisë. Kur vetëdija e njësisë ndikohet nga Prakrti, ajo manifestohet si buddhitattva. Në mënyrë të ngjashme, aftësia shtesë për të kryer një veprim është shkaktuar edhe nga ndikimi i Prakrti në buddhitattva. Prakrti do të jetë gjithashtu i pranishëm në buddhitattva pasi është vetëm një manifestim i vetëdijes së njësisë dhe Prakrti është i detyruar të jetë me vetëdijen e njësisë kudo dhe në çfarëdo forme që mund të ekzistojë. Parimi ose guńa i Prakrti që i jep këtë cilësi ose kapacitet buddhitattva quhet rajoguńa, parimi mutativ. Kështu, kur buddhitattva ndikohet nga Prakrti, ajo shfaq dy funksione ose aspekte. Kjo e fundit, të cilën e merr nga rajoguńa dhe që i jep kapacitetin ose cilësinë për të kryer një veprim, njihet si ahaḿtattva. Kjo do të thotë, buddhitattva shfaqet si ahaḿtattva kur ndikohet nga rajoguńa ose parimi mutativ i Prakrti.

Çdo veprim është i detyruar të ketë një rezultat në fund. Për shembull, kur shikoni një libër, rezultati është të shihni librin. Si e shohim një libër u shpjegua më herët. Citta, e cila është një pjesë e mendjes, merr tanmátra-n e librit që prodhon formë dhe vetë bëhet forma e librit. Është ai libër që sheh ahaḿtattva. Citta merr formën e asaj që ahaḿtattva dëshiron të jetë. Kur ahaḿtattva sheh një libër, citta bëhet ai libër, dhe kur dëgjon një tingull, citta bëhet ai tingull. Prandaj, Citta është tërësisht e varur nga ahaḿtattva për formën e saj. Citta vazhdon të ndryshojë formën e saj me kërkesën e ahaḿtattva. Atëherë duhet të lidhet shumë ngushtë me ahaḿtattva. Si formohet citta ka nevojë për sqarim. Citta, siç u shpjegua më herët, është një pjesë e mendjes, dhe buddhitattva dhe ahaḿtattva janë dy pjesët e tjera. Buddhitattva dhe ahaḿtattva janë manifestime të vetëdijes së njësisë të formuara për shkak të ndikimit të sattvaguńa të Prakrti mbi të dhe të rajoguńa mbi buddhitattva. Me fjalë të tjera, është vetëdija e njësisë e cila, nën ndikimin e Prakrtit, merr funksionin e ahaḿtattva në fazën e dytë. Prandaj Prakrti është i pranishëm në ahaḿtattva dhe është i detyruar ta kualifikojë atë më tej. Në fakt, është për shkak të cilësimit të Prakrtit ahaḿtattva që manifestohet si citta. Cilësia e Prakrtit që ndikon në ahaḿtattva quhet tamoguńa, parimi statik. Është si rezultat i ndikimit të tamoguńa që ahaḿtattva, ose "unë" që kryen veprime, duhet të marrë imazhin mendor të rezultatit të veprimit të saj. Kjo do të thotë që kur "unë" shoh një libër, është "unë" që bëhet si libri. Një tjetër "Unë" vjen kështu nën ndikimin e tamoguńa. Është ky “unë” që merr formën e imazhit mendor të librit gjatë perceptimit. Ky “unë” që bëhet si libri ose merr formën e librit është citta. Kështu, është vetëdija e njësisë e cila gradualisht manifestohet si citta.

Në paragrafët e mëparshëm u vërtetua me logjikë dhe arsyetim se është vetëm vetëdija e njësisë e cila, nën ndikimin e parimeve të ndryshme të Prakrtit të saj, gradualisht shfaqet si citta, dhe si rezultat i kësaj, mendja vjen në ekzistencë. Ekzistenca e vetëdijes së njësisë është thelbësore për mendjen, e cila është vetëm një manifestim gradual i ndërgjegjes së njësisë nën ndikimin kualifikues të Prakrtit. Mendja, në fakt, nuk mund të formohet pa praninë e átman-it ose ndërgjegjes së njësisë. Por ne e dimë se mendja është e pranishme në çdo individ. Prandaj vetëdija átman ose njësia është gjithashtu e pranishme në çdo individ. Ka mendje të panumërta individuale në këtë univers dhe meqenëse ka një reflektim [të Paramátman-it] në secilën prej tyre, duket se ka shumë átmans [ndërgjegje të njësive]. Emri kolektiv për të gjitha këto átmans ose ndërgjegje të njësive është Paramátman, Bhúmácaetanya, Brahma ose Bhagaván. Ashtu si dymbëdhjetë njësi bëjnë një duzinë, njëzet bëjnë një rezultat, dhe emri kolektiv për një numër shumë të madh ushtarësh është një ushtri, emri kolektiv për të gjithë ju.ndërgjegjja nit është Paramátman, Bhúmácaetanya ose Bhagaván. Emri Bhagaván nuk duhet të interpretohet si një figurë e fuqishme njerëzore me duar dhe këmbë të fuqishme. Është koleksioni i të gjithë átmanëve tanë. Fjala më e afërt në anglisht që mund të përdoret për átman ose ndërgjegjen e njësisë është "shpirt", kështu që Bhagaván mund të quhet gjithashtu Ndërgjegje Universale ose Shpirt Universal. Kjo tregon se Bhagaván ekziston dhe se Ai ekziston si Paramátman ose Shpirt Universal, Bhúmácaetanya ose Ndërgjegje Kozmike, ose Brahma, Bekimi i Përjetshëm.


Publikuar ne:

* Ananda Marga: Filozofia Elementare
* Ananda Marga Filozofia me pak fjalë 

Shrii Shrii Anandamurti