L'inizio e la fine della Dhārmika Sādhanā: la purezza della base e il cammino verso la Verità Suprema

 L'inizio e la fine della Dhārmika Sādhanā: la purezza della base e il cammino verso la Verità Suprema

L'inizio e il compimento della Dhārmika Sādhanā (pratica spirituale) dipendono da un unico principio fondamentale: la purezza e la sacralità della base (Ādhāra).

È proprio la base, e soltanto essa, a essere responsabile delle privazioni e delle sofferenze dell'umanità. Quando la base è solida, le privazioni cessano di essere tali e anche le sofferenze perdono la loro natura di sofferenza.

Il significato di Ādhāra (base)

Ogni entità finita ha bisogno di una base. È proprio grazie a questa base che un oggetto può essere distinto da tutti gli altri.

Non esistono due esseri viventi con una base perfettamente identica. Ogni essere vivente, in funzione dei propri Saṃskāra (impressioni latenti), costruisce per la propria esistenza una base distinta all'interno del Sé Cosmico Universale.

Il termine Kāya (corpo o struttura), derivato dalla radice verbale ci con l'aggiunta del suffisso ghai̭, indica l'atto di «selezionare».

L'essere vivente ricava la propria base dal corpo mentale del Brahma Supremo. In questo senso, è un Mānas Putra, cioè un «figlio mentale» del Brahma Supremo.

Il corpo mentale del Brahma Supremo nasce in seguito al predominio di Prakṛti (la Natura o Principio Operativo) sul Puruṣa Supremo (la Coscienza Suprema).

Il corpo fisico dell'essere vivente è una creazione di Prakṛti e, proprio per questo, è sottoposto alle leggi della Natura.

L'Infinito non ha bisogno di un corpo fisico: possiede esclusivamente un corpo mentale. Soltanto ciò che non è infinito necessita di essere limitato e vincolato.

Prakṛti è costituita da tre attributi fondamentali:

Sattva: principio di purezza ed equilibrio.

Rajah: principio di attività e dinamismo.

Tamah: principio di inerzia e oscurità.

Sotto l'influenza di questi tre attributi, il Puruṣa arriva a percepire, rispettivamente:

«Io sono».

«Io agisco».

«Io sono l'oggetto».

Se il Puruṣa fosse influenzato da uno solo di questi tre attributi, non potrebbe verificarsi alcun cambiamento.

Il fatto che il Puruṣa sia in continuo divenire dimostra che nell'intero universo non agisce un solo attributo, ma tutti e tre i Guṇa, cioè le componenti fondamentali di Prakṛti.

I sette Loka (piani di esistenza)

Bhūrloka – Il mondo fisico

Nel mondo Pañcabhaotika, composto dai cinque elementi grossolani, la materia è predominante e l'influenza del Tamoguṇa (l'attributo dell'inerzia e dell'oscurità) è particolarmente intensa.

Sia nel corpo fisico sia in quello sottile sono presenti tutti e tre i Guṇa, ovvero gli attributi di Prakṛti.

Brahma possiede soltanto un corpo mentale. Il mondo Pañcabhaotika, composto dai cinque elementi, rappresenta la manifestazione più grossolana di questo corpo mentale o sottile.

Anche in questo mondo sono presenti tutti e tre gli attributi, sebbene in proporzioni differenti.

Il mondo fisico è caratterizzato dalla grossolanità:

Il Tamoguṇa è predominante.

Il Rajoguṇa è presente in misura moderata.

Il Sattvaguṇa è recessivo.

In sanscrito, questa manifestazione più grossolana di Brahma viene chiamata Bhūrloka.

Tra i sette strati dell'esistenza, Bhūrloka rappresenta il livello di massima grossolanità.

Lo strato successivo, Bhuvarloka, è meno grossolano rispetto a Bhūrloka. In esso il Tamoguṇa è predominante, il Rajoguṇa è trascurabile e il Sattvaguṇa è presente in misura moderata.

È la mente a svolgere le funzioni di concezione, concentrazione e meditazione, permettendoci anche di distinguere ciò che è elevato da ciò che è inferiore.

Mano karoti karmani.

Bhuvarloka – La sfera delle funzioni mentali legate al corpo

Bhuvarloka è lo strato della mente che si occupa del funzionamento del corpo fisico.

Tutte le tendenze legate al corpo, come l'appetito, l'avidità, il sonno e l'indolenza, hanno origine in questa sfera. Le vibrazioni e le pulsazioni di queste potenzialità si manifestano proprio nel Bhuvarloka.

Da questo strato nasce l'aspetto più grossolano della mente, chiamato Kāma-deha o Kāmamaya Kośa.

Così come Brahma non possiede un corpo fisico, non esiste un corpo Kāmamaya capace di svolgere direttamente le funzioni del corpo fisico.

Tuttavia, dal livello mentale più grossolano della mente di Brahma emerge Bhuvarloka, che costituisce lo stadio precedente alla creazione di Bhūrloka.

Attraverso Bhuvarloka, Brahma sperimenta interiormente il mondo Pañcabhaotika che Egli stesso ha creato a livello mentale.

Svarloka – Il mondo della mente ordinaria

Questo strato è conosciuto come Manomaya, ed è il piano nel quale l'individuo sperimenta il piacere e il dolore.

In sanscrito, i termini Svarga (cielo) e Svarloka sono sinonimi.

Le persone che ricercano il piacere compiono azioni virtuose, motivate dal desiderio di raggiungere il cielo dopo aver abbandonato il corpo mortale.

I Saṃskāra, cioè le impressioni latenti, risiedono nel mondo Manomaya, o Manomaya Kośa, conosciuto anche come sfera mentale pura.

In questo piano il Rajoguṇa è presente in misura minore ed è qui che si formano i Saṃskāra.

È una credenza diffusa tra cristiani, musulmani, giainisti e induisti legati alle pratiche ritualistiche che i frutti delle azioni virtuose vengano goduti nello Svarloka, cioè in cielo.

Maharloka – La sfera sovramentale

In sanscrito, un altro nome di Maharloka è Atimānas Loka, che significa «sfera sovramentale».

In questo piano il Rajoguṇa è particolarmente evidente, il Sattvaguṇa è meno marcato e il Tamoguṇa è quasi trascurabile.

È proprio in questo strato che i Saṃskāra iniziano a pulsare.

La mente umana viene spinta dai propri Saṃskāra a sperimentare le conseguenze delle azioni compiute.

In questa sfera nasce la prima vibrazione dell'insieme dei Saṃskāra, cioè delle impressioni latenti lasciate dalle azioni passate.

Immaginiamo che una persona debba recarsi in un luogo colpito dal colera. Prima della partenza, qualcuno le sussurra che contrarrà la malattia.

Una volta arrivata sul posto, accade effettivamente che quella persona contragga il colera.

Questo è il meccanismo della sfera Atimānas.

Anche i primi impulsi verso la Sādhanā (pratica spirituale), così come i primi movimenti di un desiderio intenso, nascono in questo piano.

È qui che l'ispirazione dell'anima comincia a manifestarsi attivamente. Per questo motivo, le potenzialità della Sādhanā e le sue diverse manifestazioni, secondo le caratteristiche di ogni individuo, germogliano proprio in questa sfera.

Janarloka – La sfera subliminale

Janarloka è conosciuto anche come Vijñānamaya Loka.

In questo piano predominano la conoscenza autentica, la saggezza e il distacco.

Queste qualità possono manifestarsi occasionalmente anche nelle persone dedite alla ricerca del piacere, sebbene il loro percorso sia ostacolato dall'influenza di Bhūh, Bhuvah e degli altri piani inferiori.

Nel Janarloka:

Il Sattvaguṇa, principio di purezza ed equilibrio, è estremamente evidente.

Il Tamoguṇa, principio di inerzia, è meno marcato.

Il Rajoguṇa, principio di attività, è del tutto trascurabile.

Taparloka – La sfera Hiraṇmaya

Taparloka è conosciuto anche come Hiraṇmaya Loka.

In questo piano il Sattvaguṇa è predominante, il Rajoguṇa è meno evidente e il Tamoguṇa è presente in misura minima.

La conoscenza si trova ancora in uno stato non manifesto. Persino il senso dell'«Io» non è chiaramente definito, anche se esiste in forma latente.

Non esistono equivalenti nella lingua inglese per i nomi delle sfere che si trovano al di sopra del Janarloka.

Satyaloka – La sfera della Verità

In Satyaloka i tre Guṇa, cioè le tre componenti fondamentali della Natura, sono presenti, ma non si manifestano.

In questo piano domina il Puruṣa, la Coscienza pura, che rappresenta l'unico elemento manifestato.

Satyaloka rappresenta lo stato di Nirguṇa Brahma, ovvero l'Assoluto privo di attributi.

Nell'universo manifesto esistono sette regioni. Fatta eccezione per Satyaloka, le altre sei sfere risplendono attraverso le diverse proporzioni in cui si combinano i tre Guṇa.

La necessità di una base per ogni essere vivente

Ogni essere vivente necessita di un fondamento. Quando viene meno il supporto che lo sostiene, esso si dissolve nell'oceano del Cosmo.

Immaginiamo una tazza piena d'acqua immersa in uno stagno.

Finché la tazza esiste, anche l'acqua contenuta al suo interno rimane separata da quella dello stagno.

Ma se la tazza viene rimossa, l'acqua che conteneva si mescola con quella dello stagno.

La tazza rappresentava il supporto di quell'acqua. Soltanto quando viene eliminata, l'acqua al suo interno si ricongiunge a quella dello stagno.

Allo stesso modo, quando viene meno qualsiasi supporto che mantenga separata l'anima individuale, essa si fonde nel Brahma o Dio.

I sei Kośa (involucri dell'essere)

Annamaya Kośa – Il corpo fisico

Anche dopo la dissoluzione del supporto dell'Ātmán (anima), i Saṃskāra non si separano dall'Ātmán, cioè dall'anima individuale.

Come avviene questo fenomeno?

L'Hiraṇmaya Loka costituisce il corpo più sottile dell'essere umano.

L'essere vivente costruisce il proprio corpo fisico a partire da Bhūrloka, il piano nel quale il Tamoguṇa è predominante, il Rajoguṇa è presente in misura moderata e il Sattvaguṇa è trascurabile.

In sanscrito, questo corpo viene chiamato Annamaya Kośa, cioè il corpo formato e sostenuto dal nutrimento.

Kāmamaya Kośa – Il corpo mentale grossolano

Dietro il corpo fisico opera la mente.

Essa è costituita dal Kāmamaya Kośa, conosciuto come corpo mentale grossolano.

In questo involucro:

Il Tamoguṇa è predominante.

Il Sattvaguṇa occupa una posizione intermedia.

Il Rajoguṇa è insignificante.

Manomaya Kośa – Il corpo mentale

La forza che sostiene il Kāmamaya Kośa, cioè il corpo mentale grossolano, risiede nello Svarloka, la sfera mentale del Brahma Supremo.

Al di sopra del Kāmamaya Kośa si trova una mente ordinaria, generata dal Manomaya Kośa.

In questo involucro:

Il Rajoguṇa è predominante.

Il Tamoguṇa è presente in misura moderata.

Il Sattvaguṇa è insignificante.

Atimānas Kośa – L'involucro sovramentale

La forza che si trova dietro la mente è l'Atimānas Kośa, un corpo o involucro creato dal Maharloka.

In questo piano:

Il Rajoguṇa è predominante.

Il Sattvaguṇa è presente in misura moderata.

Il Tamoguṇa è trascurabile.

Il termine Kośa significa letteralmente «involucro» e indica un corpo.

Le quattro sfere comprendono quindi i quattro involucri corrispondenti.

Vijñānamaya Kośa – L'involucro della conoscenza

È in questa sfera che risiedono i Saṃskāra.

In questo involucro:

Il Sattvaguṇa è predominante.

Il Tamoguṇa è presente in misura moderata.

Il Rajoguṇa è trascurabile.

Questa sfera mentale è chiamata Vijñānamaya Kośa e corrisponde al Janarloka di Brahma.

Hiraṇmaya Kośa – L'involucro dorato

Questa sfera è conosciuta come Taparloka.

In essa:

Il Sattvaguṇa è predominante.

Il Rajoguṇa è presente in misura moderata.

Il Tamoguṇa è trascurabile.

Il termine Hiraṇmaya significa «oro» o «dorato».

Satyaloka e la natura dell'Anima

Satyaloka è lo stato nel quale non esiste altro che la Verità assoluta e onnipervadente.

Non vi è alcuna concezione di dualismo prodotta dalla grossolanità o derivante da un processo di degenerazione.

L'anima, nella sua forma corporea più sottile, dimora in quella sfera vivificante ed eterna che è Satyaloka.

La sua posizione si trova al di sopra dell'Hiraṇmaya Kośa.

Hiranmaye pare koshe virajam Brahma niskalam / Tacchubhram jyotisham jyotis-tad yad atmavido viduh.

Per effetto dell'influenza di Prakṛti, lo stesso Brahma comprende in sé tutte e sette le sfere.

In altre parole, il Mahattattva e gli altri principi sono stati creati proprio per permettere la manifestazione di queste sette regioni.

A partire dagli elementi Pañcabhaotika, che rappresentano la manifestazione più grossolana del corpo mentale di Brahma, lo Jīvātman (anima individuale) costruisce il proprio corpo fisico Pañcabhaotika, cioè l'Annamaya Kośa, in conformità con i propri Saṃskāra.

Attraverso l'Annamaya Kośa, ovvero gli organi fisici, lo Jīvātman ricerca il piacere negli oggetti del mondo esterno.

In realtà, tutto ciò che ci circonda costituisce un'unica entità indivisa.

La differenza tra un'anima individuale, o Jīvātman, e l'Anima universale, o Paramātman, è soltanto una differenza di denominazione e di connotazione.

In quanto Mahat universale o Aham (Io) universale, Egli è il Brahma Supremo.

Egli assume anche la forma di anima individuale, rivestita di un corpo composto dai cinque elementi (Pañcabhūta), acquisito in conformità con i propri Saṃskāra (impressioni latenti).

Tayorvirodho’yam upādhi kalpito Na vāstvah kaścidupādhireṣah. Īśādyamāyā mahadādikāraṇaṃ Jīvasya kāryaṃ śṛṇu pañcakośam.

La Sādhanā, cioè la pratica spirituale, insegna a eliminare questa differenza puramente connotativa.

Etāvupādhiparā jīvayostayo samyag nirāsena parā na jīvo Rājyaṃ narendrasya bhaṭasya kheṭakastayorapohena bhaṭo na rājā.

Immaginiamo una persona chiamata Vishvanath.

Può essere considerata un re quando indossa le insegne regali, oppure un lottatore quando impugna un bastone.

Tuttavia, Vishvanath rimane sempre la stessa persona, indipendentemente dal fatto che indossi le insegne di un re oppure impugni il bastone di un lottatore.

Allo stesso modo, la differenza tra Jīva (anima individuale) e Paramātman (Anima universale) dipende soltanto dalle diverse connotazioni attribuite loro.

Quando questa differenza connotativa viene eliminata, l'entità individuale si fonde nel Brahma.

Dove non esiste alcuna distinzione connotativa risiede la Satya, cioè la Verità.

Questo rappresenta il vero riconoscimento.

Il compito della Sādhanā è proprio quello di stabilire la Satya, rivelando ciò che non è vero.

I Loka (piani di esistenza) e i Kośa (involucri dell'essere) sono tutte forme di degenerazione e manifestazione relativa, non la Verità assoluta.

La differenza tra Verità e finzione

La Satya è immutabile.

Se qualcosa cambia, non può essere considerato Satya, perché la Verità è ciò che non subisce variazioni.

Essa rimane immutata in ogni tempo: passato, presente e futuro.

Proprio grazie a questa sua caratteristica di immutabilità, la Satya non soltanto trascende i limiti del tempo (Kālātīta), ma supera anche quelli dello spazio (Deśātīta) e della forma.

È al di là di ogni limite temporale, spaziale e formale.

Non esiste alcuna differenza nemmeno tra le diverse parti del suo Essere: nessuna porzione è diversa da un'altra.

Brahma, o Satya, è un'entità indivisibile, ininterrotta e immutabile.

La Satya non ammette differenze.

Può dunque esistere una distinzione tra Lui e gli oggetti esterni?

No, non può esistere alcuna differenza, né all'interno né all'esterno.

Nulla può esistere al di fuori di Lui.

Ciò che è indivisibile è infinito. Di conseguenza, tutto ciò che è identico a Lui è necessariamente contenuto in Lui.

La Satya non ammette tre tipi di differenza:

Svājātīya Bheda: differenza tra elementi appartenenti alla stessa specie.

Vijātīya Bheda: differenza tra elementi appartenenti a specie diverse.

Svagata Bheda: differenza tra le diverse parti di uno stesso corpo o organismo.

Facciamo un esempio.

Se un albero di mango fosse la Verità Suprema, cioè la Satya, tutte le altre specie di alberi rimarrebbero fuori dal suo ambito.

Di conseguenza, un albero di mango non potrebbe essere la Verità Suprema, perché presenta differenze anche rispetto ad altre varietà di mango, come Bambaii, Kishanbhoga e così via.

Non essendo la Verità Suprema, esso appartiene alla sfera della realtà relativa, ovvero della non-verità.

Āpekṣika Satya: la verità relativa

La Āpekṣika Satya, cioè la verità relativa, chiamata anche Mithyā (non-verità), dipende da tre fattori fondamentali:

Il tempo.

Lo spazio.

La forma.

Consideriamo alcuni esempi.

Il primo esempio: la luna.

Da lontano, la luna appare come un disco metallico. Man mano che ci avviciniamo, sembra diventare più grande.

Quali sono, allora, le sue dimensioni reali?

La grandezza e la piccolezza dipendono dallo spazio e dalla distanza dalla quale osserviamo un oggetto.

Per questo motivo, non si tratta della Verità Suprema, ma di una verità relativa.

Il secondo esempio: la distanza.

Il percorso più breve da Bhagalpur a Monghyr si sviluppa verso ovest.

Tuttavia, è possibile raggiungere Monghyr anche procedendo verso est, seguendo la circonferenza terrestre.

La distanza, quindi, dipende dal modo in cui viene considerato lo spazio.

Come potrebbe, allora, essere definita Verità Suprema?

Il terzo esempio: la percezione dei colori.

Una persona che soffre di itterizia percepisce come giallo tutto ciò che osserva.

Una persona sana, invece, vede gli stessi oggetti nei loro colori reali.

Poiché la percezione dipende dalle condizioni del singolo individuo, non può essere considerata la Verità Suprema.

Abbiamo quindi visto che né il luogo né la forma rappresentano la Verità assoluta.

Consideriamo ora il fattore tempo.

Il tempo e la relatività della percezione

Fino a che punto un evento storico può essere considerato vero?

Supponiamo che la guerra del Mahābhārata sia avvenuta 3253 anni fa.

Sappiamo che percepiamo gli oggetti attraverso la luce. Le stelle che vediamo nel cielo diventano visibili ai nostri occhi soltanto quando la loro luce raggiunge la Terra.

Immaginiamo che le onde luminose relative all'epoca del Mahābhārata impieghino altri ottocento anni per raggiungere una determinata stella.

Se in quel momento osservassimo la Terra attraverso un telescopio, che cosa vedremmo?

Vedremmo che la guerra del Mahābhārata non è ancora avvenuta e che non avverrà prima di altri ottocento anni.

Ciò che per una persona appartiene al passato, per un'altra può essere presente e per una terza può appartenere al futuro.

In tutti questi casi siamo di fronte a verità relative.

Lo stesso principio vale per il suono.

Se qualcuno parla a voce molto alta, una persona con un udito normale percepirà che sta gridando. Una persona sorda, invece, potrebbe affermare che sta parlando molto piano.

La percezione dipende quindi dalle condizioni del soggetto che osserva o ascolta.

Il superamento dei piani mentali e la conoscenza della Verità

Ciascuno dei piani, cioè Atimānas, Vijñānamaya e Hiraṇmaya, si trova progressivamente al di là del precedente.

Ma Satya trascende persino l'ultimo di questi livelli.

Soltanto quando un individuo si stabilisce nella Satya può diventare conoscitore del passato, del presente, del futuro e, in ultima analisi, della Verità stessa.

Per una persona che ha raggiunto questo stato non esiste alcuna disarmonia, indipendentemente dal luogo in cui si trova.

Certamente, stabilirsi nella Coscienza Cosmica è difficile. Tuttavia, una volta radicati nel Brahma, ci si libera da ogni disarmonia.

Gli esseri umani possono arrivare a conoscere il passato, il presente e il futuro attraverso pratiche spirituali che portano all'annullamento della mente.

Perché è necessario annullare la mente?

Perché la mente rappresenta una verità relativa e costituisce un ostacolo alla conoscenza della Verità assoluta.

Il rapporto tra azione, mente e tempo

Dove esiste un'azione, esiste anche un movimento.

Il tempo, o Kāla, è la misurazione mentale del dinamismo presente nell'azione.

Dove non esiste azione, non esistono neppure la mente e il tempo.

Se una persona è priva di coscienza, per esempio, non si accorge del trascorrere di tre ore.

L'azione e la mente sono verità relative; di conseguenza, anche il tempo è una verità relativa.

Il tempo dipende dallo spazio e dal soggetto, mentre lo spazio e la forma dipendono dal tempo.

È quindi sbagliato affermare che il tempo sia un'eternità senza fine, senza interruzioni o limiti.

Il tempo non può esistere indipendentemente dallo spazio e dal soggetto.

La Beatitudine eterna e il vero scopo della Sādhanā

Gli esseri umani cercano, o tentano di cercare, il piacere attraverso gli oggetti del mondo esterno, siano essi grandi o piccoli.

Ma non è possibile ottenere una Beatitudine eterna attraverso qualcosa che appartiene alla realtà relativa.

È proprio per questo motivo che i saggi dedicano la propria vita alla ricerca dell'Entità che è libera da ogni vincolo temporale.

Il corpo e la mente non sono liberi dai limiti del tempo. Perciò, sarebbe sciocco considerarli come il fine ultimo della propria esistenza.

È certamente giusto prendersi cura del corpo e della mente, ma non bisogna trasformarli nell'oggetto della propria devozione.

Il vero scopo è praticare la Sādhanā per stabilirsi nell'Entità che trascende il tempo, lo spazio e la forma: la Verità Suprema, il Brahma eterno e immutabile.

Shrii Shrii Anandamurtijii