Chi è il vero Guru?

 Chi è il vero Guru?

Il compito delle scritture spirituali è guidare gli esseri umani verso il fine supremo attraverso la disciplina, chiamata Anushasana.

Il Dharma è uno dei beni più preziosi della vita umana. È ciò che distingue gli esseri umani dagli animali e conferisce loro una posizione particolare nella creazione. Proprio grazie al Dharma, l’essere umano viene considerato il vertice della creazione e può ricevere gli insegnamenti più elevati, orientati al proprio sviluppo completo.

Lo scopo ultimo delle scritture, chiamate anche Dharmashastra, è infatti quello di condurre gli esseri umani verso una condizione interiore stabile ed elevata, fondata sull'ideazione spirituale.

Per raggiungere questo obiettivo, le scritture devono possedere alcune caratteristiche fondamentali: devono essere pratiche, razionali, infallibili e universali. Devono basarsi su verità profonde ed eterne e costituire ciò che viene definito Apta Vakya, cioè la parola di un'autorità autentica e degna di fiducia.

Citerò ora un verso tratto dalla Shrimad Bhagavad Gita:

Yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati Bhārata; Abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham.

«O Bhārata, ogni volta che il Dharma subisce una degenerazione e l'Adharma prende il sopravvento, Io manifesto Me Stesso attraverso i Miei fattori fondamentali».

Ma qual è il significato dell'espressione Yadā Yadā?

La parola Yadā significa «al momento opportuno», «nel momento più propizio».

Ma che cosa si intende per momento opportuno?

Per ogni attività e per ogni dovere esiste un periodo ideale nel quale è più giusto agire. Quello è il momento opportuno. Per esempio, esiste un periodo preciso per trapiantare le piantine di riso e un altro per raccogliere il raccolto. Entrambi rappresentano i momenti più adatti per svolgere quelle determinate attività.

In questo verso il Signore afferma:

Yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati Bhārata; Abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham.

Il significato è: «Ogni volta che il Dharma subisce un declino e l'Adharma si espande, fino a diventare la forza dominante, proprio in quel momento Io manifesto nuovamente Me Stesso».

Ora, qual è il momento giusto, il momento più opportuno per questo intervento?

Come sapete, nel nostro universo nulla si muove secondo una linea perfettamente retta. Nessuna forza, nessuna manifestazione e nessuna espressione segue un movimento costantemente uniforme.

Ogni movimento ha una natura pulsatoria, simile a quella della sistole e della diastole: si alternano momenti di pausa e momenti di ripresa. Dopo una fase di arresto deve necessariamente seguire una nuova fase di movimento.

In ogni aspetto della nostra evoluzione, individuale e collettiva, durante le fasi di pausa si accumulano impurità, elementi degradanti e scorie. Questi elementi vengono poi eliminati durante le successive fasi di movimento.

Anche nella vita collettiva della società si alternano continuamente brevi periodi di rallentamento e periodi di accelerazione.

Tuttavia, dopo lunghi intervalli di tempo, che possono durare migliaia o addirittura milioni di anni, può verificarsi una particolare fase di stasi, seguita da una nuova accelerazione.

Normalmente, le impurità accumulate durante questi periodi vengono eliminate grazie all'intervento di grandi personalità, che danno alla società un nuovo impulso e la aiutano a riprendere il proprio cammino.

Nella nostra filosofia spirituale, queste grandi personalità vengono chiamate Sadvipra.

Ma può accadere che, dopo un intervallo di tempo molto lungo, la società entri in una fase di stasi così profonda che le scorie e le impurità accumulate diventino eccessive. La situazione può allora diventare tanto complessa da superare persino le capacità di intervento dei Sadvipra.

In circostanze simili, diventa necessario l'intervento di una personalità ancora più elevata.

È proprio per offrire il rimedio adeguato a una società che, nel frattempo, è diventata simile a uno stagno di acqua stagnante, che Parama Purusha dichiara in questo verso:

«Io vengo».

Yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati Bhārata.

«O Bhārata, quando il Dharma viene corrotto e l'Adharma prende il sopravvento».

Rivolgendosi ad Arjuna, il Signore Kṛṣṇa utilizza il termine Bhārata.

Ma perché lo chiama così?

Il termine Bhārata deriva da due radici verbali sanscrite: Bhr e Ta.

Bhr significa «nutrire» o «sostenere» (Bharaṇa).

Ta significa «espandere», «sviluppare».

La combinazione di questi significati indica un'entità che nutre e, allo stesso tempo, favorisce lo sviluppo completo di qualcuno.

Pertanto, Bhārata indica «colui che ti nutre e ti sostiene nel tuo sviluppo integrale».

Bha, Ra, Ta.

A questo termine viene aggiunto il suffisso Ṣṇa, formando Bhārata, con il significato di «relativo a Bhārata».

Anche la nostra terra, l'India, è conosciuta con il nome di Bhāratavarṣa.

In sanscrito, la parola Varṣa possiede tre significati.

Il primo è «stagione delle piogge».

Il secondo è «anno». Per esempio, il 1979 può essere indicato come un Varṣa.

Il terzo significato è quello di Deśa, cioè un paese o un territorio identificabile, che può essere indicato con precisione. Un esempio è proprio Bhāratavarṣa.

Pertanto, Bhāratavarṣa significa «il paese che ti nutre e che, allo stesso tempo, favorisce il tuo sviluppo integrale».

In questo contesto, il termine Bhārata viene utilizzato anche per indicare un re.

Arjuna era un re e, per questo, poteva essere chiamato Bhārata: era suo dovere nutrire il proprio popolo, sostenerlo e favorirne lo sviluppo completo.

Rivolgendosi a Bhārata, cioè ad Arjuna come rappresentante di questa responsabilità, il Signore Kṛṣṇa afferma:

«Ogni volta che il Dharma subisce un declino e l'Adharma si espande, fino a diventare la forza dominante, rendendo difficile persino ai Sadvipra, le grandi personalità spiritualmente evolute, gestire la situazione, non mi resta altra scelta che intervenire.

Tadātmānaṃ sṛjāmyaham: in circostanze simili, Io manifesto Me Stesso».

Ma che cos'è, esattamente, il Dharma?

Kṛṣṇa parla di declino, corruzione e degenerazione del Dharma. Per comprendere pienamente il significato di queste parole, dobbiamo innanzitutto capire che cosa sia il Dharma.

In sanscrito esistono quattro termini che esprimono concetti sinonimi: Dhṛti, Dhāraṇam, Dhāraṇā e Dharma.

La parola Dhṛti deriva dalla radice verbale Dhṛ e dal suffisso Ktin.

Il suo significato è «ciò che sostiene un'entità», ovvero un sostegno o una forza che mantiene qualcosa nella propria condizione.

Tutte le nostre attività e tutte le nostre manifestazioni, sia fisiche sia psichiche, sono sostenute e regolate dal Dharma.

Il Dharma rappresenta quindi una particolare inclinazione, una caratteristica fondamentale, una qualità intrinseca che appartiene a ogni entità.

È proprio questa inclinazione o caratteristica essenziale che chiamiamo Dharma.

Gli animali possiedono un proprio Dharma, così come gli esseri umani possiedono un Dharma specifico.

Ogni entità deve attenersi alle leggi del proprio Dharma, rispettando la propria natura fondamentale.

In nessuna circostanza un essere umano, un qualsiasi essere vivente o persino un oggetto inanimato dovrebbe deviare dal proprio Dharma.

A questo proposito, la Shrimad Bhagavad Gita afferma:

Śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt; Svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ.

«È meglio seguire il proprio Dharma, anche se imperfetto, piuttosto che seguire perfettamente il Dharma di qualcun altro. È meglio morire rimanendo fedeli al proprio Dharma che abbandonarlo per seguire quello altrui».

Che cosa significa questo insegnamento?

Significa che un essere umano deve vivere e morire da essere umano, senza alimentare le proprie tendenze animalesche.

Svadharme nidhanaṃ śreyaḥ: è meglio morire rimanendo fedeli alla propria natura umana piuttosto che vivere come un animale.

Paradharmo bhayāvahaḥ: il Paradharma è ciò che non appartiene alla natura e al Dharma degli esseri umani.

( Shrii Shrii Anandamurti )