L'inizio e la fine della Dhármika Sádhan

 

L'inizio e la fine della Dhármika Sádhaná si fondano su un unico punto: la purezza e la santità della base. La base è l'unica responsabile delle privazioni e delle sofferenze dell'umanità. Se la base è solida, le privazioni non sono privazioni e le sofferenze non sono sofferenze.

Ádhára (base)

Una base è indispensabile per ogni oggetto finito. È grazie alla base che un oggetto si distingue dagli altri.

Non esistono due esseri viventi con una base identica. Ogni essere vivente ricava per la propria esistenza una base distinta dal Sé Cosmico Universale, secondo i propri Saḿskáras.

La radice "ci" con il suffisso "ghaiṋ" forma la parola "káya", che significa selezione. Dal corpo mentale del Brahma Supremo l'essere vivente ricava la propria base. L'essere vivente è il mánas putra, ovvero il figlio mentale del Brahma Supremo.

Il corpo mentale del Brahma Supremo è creato come risultato del dominio di Prakriti sul Puruśa Supremo. Il corpo fisico dell'essere vivente è una creazione di Prakriti ed è vincolato a obbedire alle leggi di Prakriti.

L'Infinito non necessita di un corpo fisico, ma possiede solo un corpo mentale. Solo ciò che non è infinito ha bisogno di essere vincolato o limitato.

Prakriti è una combinazione di tre attributi distinti: Sattva, Rajah e Tamah. È grazie all'influenza di questi attributi che Puruśa realizza rispettivamente "Io sono", "Io faccio" e "Io sono l'oggetto".

Se solo uno di questi tre attributi di Prakriti influenzasse Puruśa, non ci sarebbe alcun cambiamento. Il fatto che Puruśa sia in costante mutamento dimostra che non solo uno, ma tutti e tre i guńa operano nell'universo.

I sette Loka (piani di esistenza)

(1) Bhúrloka

La rozzezza è dominante ovunque nel mondo páiṋcabhaotika e l'influenza di Tamoguńa è la più forte. Sia nel corpo fisico che in quello sottile, tutti e tre i guńa, o attributi di Prakriti, esistono indubbiamente.

Brahma ha solo un corpo mentale e questo mondo Páiṋcabhaotika è stato creato come la manifestazione più rozza di questo corpo mentale o sottile. In ogni caso, non uno, ma tutti questi attributi si manifestano, sebbene con intensità variabile.

Il mondo fisico è caratterizzato dalla rozzezza. Tamoguńa è dominante, Rajah è ordinario e Sattva è recessivo. In Saḿskrta questa manifestazione più rozza di Brahma è chiamata bhúrloka.

Dei sette strati, la massima rozzezza si trova in Bhúrloka. Lo strato successivo, o Bhuvarloka, è meno rozzo di Bhúrloka. Tamoguńa è dominante, Rajoguńa è trascurabile e Sattvaguńa è ordinario.

È la mente che opera nella concezione, nella concentrazione e nella meditazione, così come nella distinzione tra alto e basso.

Mano Karoti Karmáńi

(2) Bhuvarloka

È lo strato della mente impegnato nell'operatività del corpo fisico. Tutte le tendenze come l'appetito, l'avarizia, il sonno, l'indolenza, sono legate al corpo fisico. Le vibrazioni o pulsazioni di queste potenzialità si verificano nel Bhuvarloka.

È da questo strato che si crea l'aspetto più grezzo della mente, chiamato Káma-Deha o Kámamaya Kośa.

Così come Brahma non ha un corpo fisico, non esiste un corpo Kámamaya capace di svolgere le funzioni del corpo fisico. Tuttavia, dalla più grezza manifestazione mentale della mente di Brahma scaturisce la creazione di Bhuvarloka come stadio che precede la creazione di Bhúrloka.

Attraverso Bhuvarloka, Brahma gode interiormente del mondo Páiṋcabhaotika, che Egli ha creato mentalmente.

(3) Svarloka

È Svarloka che viene chiamato il mondo Manomaya, ed è in questo strato che una persona sperimenta piacere e dolore.

In Saḿskrta, il cielo o Svarga e Svarloka sono sinonimi. Le persone che cercano il piacere compiono azioni virtuose motivate dal desiderio di raggiungere il cielo dopo aver abbandonato il corpo mortale.

I Saḿskára esistono nel mondo Manomaya o Manomaya-kośa, che è anche conosciuto come la pura sfera mentale. Rajoguńa esiste in misura minore e i Saḿskára vengono generati nello Svarloka.

È credenza popolare tra i cristiani, i musulmani, i giainisti e gli indù ritualisti che i frutti delle azioni virtuose si godano nello svarloka, ovvero in paradiso.

(4) Maharloka

Un altro nome per Maharloka in sanscrito è Atimanas Loka, che significa sfera sopramentale.

Qui,

Il Rajoguṇa è evidente, il Sattvaguṇa lo è in misura minore, mentre il Tamoguṇa è trascurabile.

È in questo strato che i saṃskāra iniziano a pulsare. La mente umana è spinta dai propri saṃskāra a subire le reazioni delle proprie azioni; la prima vibrazione dell'insieme dei saṃskāra ha origine proprio in questa sfera.

Si supponga che una persona debba recarsi in un luogo colpito dal colera; prima della partenza, qualcuno le sussurra che contrarrà la malattia. Una volta giunta sul posto, accade effettivamente che la persona contragga il colera: questo è il meccanismo che opera nella sfera dell'Atimānasa.

Anche i primi aneliti verso la sādhanā, o i moti iniziali di un desiderio intenso, si manifestano in questo ambito. È qui che l'ispirazione dell'anima diventa attiva per la prima volta; di conseguenza, le potenzialità per la sādhanā — e le relative distinzioni a seconda dell'individuo — germogliano proprio in questo strato.

(5) Janarloka o strato subliminale

È definito vijñānamaya loka. In questa sfera predominano la vera conoscenza, la saggezza e il rinnegamento.

Tali qualità possono talvolta emergere anche in persone dedite alla ricerca del piacere, sebbene il loro cammino sia ostacolato dall'influenza di Bhūḥ, Bhuvaḥ e altri piani.

Nel Janarloka, il Sattvaguṇa è predominante, il Tamoguṇa è meno evidente e il Rajoguṇa è trascurabile.

(6) Taparloka

È noto come Hiraṇmaya loka. Nell'Hiraṇmaya loka, il Sattvaguṇa è predominante, il Rajoguṇa è meno evidente e il Tamoguṇa lo è ancora meno.

La conoscenza vi risiede in uno stato non manifesto; persino il senso dell'«io» non è chiaramente espresso, pur esistendo in forma latente.

Non esistono equivalenti in lingua inglese per i nomi delle sfere che si collocano al di sopra del Janarloka.

(7) Satyaloka

Qui i tre guṇa sono presenti, ma non si manifestano. In questo piano domina il Puruṣa; il Puruṣa è l'unico elemento a manifestarsi.

Il Satyaloka corrisponde allo stato del Nirguṇa Brahma.

Nell'universo manifesto esistono sette regioni. Ad eccezione del Satyaloka, le altre sei sfere sono risplendenti in virtù delle diverse proporzioni dei Guna.

Il supporto dell'essere vivente

Ogni essere vivente necessita di un supporto. In assenza di un supporto, gli esseri si fondono nell'oceano del cosmo.

Si immagini una tazza d'acqua immersa in uno stagno: finché la tazza esiste, permane anche l'acqua in essa contenuta; ma se la tazza viene rimossa, l'acqua che conteneva si fonde con quella dello stagno.

Il supporto di quell'acqua è la tazza; è solo quando la tazza viene tolta che l'acqua in essa contenuta si unisce a quella dello stagno.

Analogamente, l'anima si fonde nel Brahma quando viene a mancare il supporto che le conferisce una forma corporea.

I sette Kośa (involucri)

(1) Annamaya Kosha

Anche dopo la dissoluzione del supporto dell'Atman, i Samskara non si separano dall'Atman, ovvero dall'anima individuale.

Come avviene questo fenomeno? L'Hiranmaya Loka costituisce il corpo più sottile dell'essere umano.

L'essere vivente si plasma un corpo fisico attingendo dal Bhurloka, un piano in cui il Tamoguna è predominante, il Rajoguna è presente in misura moderata e il Sattvaguna è trascurabile.

In sanscrito, questo è definito Annamaya Kosha; si tratta di un corpo che si forma attraverso il nutrimento.

(2) Kamamaya Kosha

Dietro il corpo fisico opera la mente. Essa prende forma attraverso il Kamamaya Kosha, noto come "corpo mentale grossolano".

In questo stato, il Tamoguna è predominante, il Sattvaguna occupa una posizione intermedia e il Rajoguna è insignificante.

(3) Manomaya Kosha

La forza che sostiene il Kamamaya Kosha — il corpo mentale grossolano — risiede nello Svarloka, la sfera mentale del Brahma Supremo.

Al di sopra del Kamamaya Kosha si colloca una mente ordinaria, generata dal Manomaya Kosha.

Nel Manomaya Kosha, il Rajoguna è predominante, il Tamoguna è presente in misura moderata e il Sattvaguna è insignificante.

(4) Atimānasa kośa

La forza che sta dietro alla mente è il corpo, o involucro, chiamato Atimānasa, creato dal Maharloka.

Qui predomina il Rajoguṇa, il Sattvaguṇa è presente in misura moderata, mentre il Tamoguṇa è trascurabile.

Il termine kośa, che significa letteralmente "involucro", indica un corpo. Le quattro sfere comprendono i quattro involucri.

(5) Vijñānamaya kośa

È in questa sfera che risiedono i saṃskāra. Qui predomina il Sattvaguṇa, il Tamoguṇa è presente in misura moderata e il Rajoguṇa è trascurabile.

Questa sfera mentale è nota come Vijñānamaya kośa e corrisponde al Janarloka di Brahma.

(6) Hiraṇmaya kośa

Questa sfera è nota come Taparloka. Qui predomina il Sattvaguṇa, il Rajoguṇa è presente in misura moderata e il Tamoguṇa è trascurabile.

Il termine hiraṇmaya significa "oro" o "dorato".

Satyaloka

Satyaloka è lo stato in cui non esiste altro che la verità assoluta, onnipervadente.

Non vi è alcuna traccia di dualismo, né generato dalla grossolanità né derivante da una degenerazione. L'anima, nella sua forma corporea più sottile, dimora in questa sfera vivificante dell'eterno Satyaloka.

La sua posizione è al di sopra dell'Hiraṇmaya kośa.

Hiraṇmaye pare kośe virajaṃ Brahma niṣkalam / Tacchubhāraṃ jyotiṣāṃ jyotiṣṭad yad ātmavidorviduḥ

Per effetto dell'influenza di Prakṛti, il medesimo Brahma racchiude in sé tutte e sette le sfere. In altre parole, il Mahattattva e gli altri principi sono stati creati proprio per consentire la manifestazione di queste sette sfere.

È dagli elementi pañcabhautika — la manifestazione più grossolana del corpo mentale di Brahma — che il Jīvātma...

L'entità si crea un corpo fisico, composto dai cinque elementi (pañcabhautika), ovvero l'involucro materiale (annamaya kośa), in conformità con i propri saṃskāra (impressioni latenti).

Attraverso questo annamaya kośa e gli organi fisici, lo jīvātman (l'anima individuale) ricerca il piacere negli oggetti del mondo esterno.

In realtà, ovunque esiste un'unica entità indivisa. La distinzione tra l'anima individuale (jīvātman) e l'Anima universale (paramātman) è di natura puramente concettuale.

In quanto mahat universale o aham (io-ità) universale, Egli è il Supremo Brahma; al contempo, Egli assume la forma di un'anima individuale, rivestita di un corpo composto dai cinque elementi, acquisito in base ai propri saṃskāra.

Tayorvirodho’yam upādhi kalpito

Na vāstvah kaścidupādhireśah.

Īśādyamāyā mahadādikāraṇaṃ

Jīvasya kāryaṃ śṛṇu pañcakośam.

La sādhanā (pratica spirituale) insegna a eliminare questa distinzione concettuale.

Etāvupādhiparā jīvayostayoḥ samyag nirāsena para na jīvo

Rājyaṃ narendrasya bhaṭasya kheṭakastayorapohena bhaṭo na rājā.

Una persona può essere definita "re" in virtù delle sue insegne regali, oppure "lottatore" se impugna un bastone.

Ad esempio, Vishvanath sarà considerato un re se adornato con le insegne regali, mentre sarà visto come un lottatore se tiene in mano un bastone; tuttavia, una volta rimosse sia le insegne che il bastone, Vishvanath rimane sempre lo stesso Vishvanath.

Allo stesso modo, la differenza tra lo jīva (l'individuo) e il paramātman (il Supremo) risiede unicamente nella diversità dei connotati. Eliminando tale distinzione concettuale, l'entità individuale si fonde nel Brahma.

Laddove non sussiste alcuna distinzione concettuale, ivi risiede la Verità (satya): questa è la vera comprensione.

Questo è il ruolo della Sādhanā: stabilire la Verità (Satya) rivelando ciò che non è vero. I Loka (piani di esistenza) e i Kośa (involucri) sono tutte degenerazioni, non la Verità assoluta.

Differenza o distinzione tra Verità e finzione

Satya è immutabile. Se muta, non è più Satya. Satya è ciò che non varia; permane in uno stato immutato in ogni tempo: passato, presente e futuro.

Grazie a questa sua caratteristica di immutabilità in ogni tempo – passato, presente e futuro – essa non è soltanto oltre i confini del tempo (Kālātīta), ma anche oltre i confini dello spazio (Deśātīta) e oltre i confini della forma.

È al di là dei limiti di tempo, spazio e forma. Non presenta alcuna differenza nemmeno tra le diverse parti del proprio Essere; nessuna porzione differisce da un'altra.

Brahma, o Satya, è un'entità indivisibile, ininterrotta e immutabile. Satya non conosce differenze.

Può dunque esserci una qualche differenza tra Lui e gli oggetti esterni? No, non può esservi alcuna differenza, né all'interno né all'esterno. Nulla può esistere al di fuori di Lui.

Ciò che è indivisibile è infinito; pertanto, qualsiasi cosa sia identica a Lui deve necessariamente essere contenuta in Lui.

Satya non conosce differenze, né tra elementi della stessa specie (svajātīya), né tra elementi di specie diverse (vijātīya), né tra parti differenti di uno stesso corpo (svagata).

Se l'albero di mango fosse la Verità Suprema (Satya), allora le altre specie di alberi resterebbero al di fuori del regno di Satya.

Di conseguenza, l'albero di mango non può essere la Verità Suprema, poiché differisce da altre varietà di mango (vijātīya bheda) – come, ad esempio, le varietà Bambaii, Kishanbhoga, ecc.

Non è dunque la Verità Suprema; è qualcosa di relativo, ovvero una non-verità.

La verità relativa (āpekṣika satya) o mithyā

La verità relativa (āpekṣika satya), o mithyā (non-verità), dipende dal tempo, dal luogo e dalla forma.

Da lontano, la Luna appare come un disco metallico, ma, man mano che ci si avvicina, sembra diventare sempre più grande. Dunque, quali sono le sue dimensioni reali?

La grandezza e la piccolezza sono determinate dallo spazio. Di conseguenza, non si tratta della Verità Suprema, bensì di una verità relativa.

Il percorso più breve da Bhagalpur a Monghyr si trova verso ovest, ma è possibile raggiungere Monghyr anche procedendo verso est, lungo la circonferenza terrestre. La distanza, dunque, dipende esclusivamente dallo spazio. Come può, allora, essere definita Verità Suprema?

Una persona affetta da itterizia percepirà il colore giallo in tutto ciò che osserva, mentre un individuo sano vedrà le stesse cose nel loro colore reale. Poiché tale percezione dipende dal soggetto, non costituisce la Verità.

È stato osservato che il luogo e la forma non rappresentano la Verità Suprema. Consideriamo ora il fattore tempo.

Fino a che punto un evento storico può essere considerato vero? Supponiamo che la guerra del Mahābhārata sia avvenuta 3253 anni fa.

È un dato di fatto che noi percepiamo la realtà grazie alla luce: le stelle nel cielo diventano visibili solo quando la loro luce raggiunge i nostri occhi.

Immaginiamo che le onde luminose relative all'epoca del Mahābhārata impieghino altri ottocento anni per giungere su una determinata stella. Se, in quel momento, osservassimo la Terra attraverso un telescopio, cosa vedremmo?

Vedremmo che la guerra del Mahābhārata non ha ancora avuto luogo e che non avverrà prima di altri ottocento anni.

Ciò che per qualcuno appartiene al passato, per un altro è presente e per un terzo rappresenta il futuro. Si tratta, in tutti questi casi, di verità relative.

Lo stesso discorso vale per il suono: se qualcuno parla a voce alta, una persona con udito normale percepirà un grido, mentre una persona sorda dirà che l'individuo sta parlando molto sottovoce.

Ciascuna delle sfere, ovvero l'Atimānas, Vijñānamaya e Hiraṇmaya si susseguono, l'uno oltre l'altro. Satya si trova oltre persino a quest'ultimo.

Quando un individuo è stabilito in Satya, solo allora può divenire conoscitore del passato, del presente e del futuro e, in ultima istanza, della Verità stessa.

Per una persona simile, non esiste alcuna disarmonia, ovunque essa sia.

Certo, è arduo stabilirsi nella Coscienza Cosmica, ma una volta radicati in Brahma, ci si libera da ogni disarmonia.

Gli esseri umani possono giungere a conoscere il passato, il presente e il futuro annullando la mente attraverso pratiche spirituali. La mente deve essere annullata poiché, essendo una verità relativa, impedisce agli esseri umani di conoscere la Verità assoluta.

Tempo, spazio e mente

Dove vi è azione, vi è movimento. Il tempo, o Kāla, è la misurazione mentale del dinamismo insito nell'azione.

Laddove non vi è azione, non esistono né mente né tempo. Se si è privi di coscienza, non ci si accorge del trascorrere, ad esempio, di tre ore.

L'azione e la mente sono verità relative; di conseguenza, anche il tempo è una verità relativa.

Il tempo dipende dallo spazio e dal soggetto, mentre lo spazio e la forma dipendono dal tempo.

È errato affermare che il tempo sia un'eternità priva di fine, di interruzioni o di limiti. Il tempo non può esistere senza lo spazio e il soggetto.

La ricerca della Beatitudine eterna

Gli esseri umani traggono, o tentano di trarre, piacere da oggetti grandi o piccoli che siano; tuttavia, non è possibile ottenere una Beatitudine eterna da una verità relativa.

È per questa ragione che i saggi dedicano se stessi all'Entità libera dai vincoli del tempo.

Il corpo e la mente non sono esenti dai vincoli temporali; pertanto, è stolto perseguirli come fine ultimo.

È senz'altro opportuno prendersene cura, ma essi non devono diventare oggetto di devozione.

Occorre praticare la Sādhanā per stabilirsi nell'Entità che è libera dai vincoli del tempo.

Shrii Shrii Anandamurtijii